古文译注

频阳雪松

                文/邢望贤
      九四以阳居阴，是处于不正，而其心有悔者也。然阳刚之才，固可以励之而使为善也，故勉之以能正，则可得吉而悔亡。己既变而为正，则能以己之正，而正人之不正。初六以阴居险体之下，坎水之性下而不上，于所当应者而不之应，是未济之时之鬼方梗化，而为治道之害者也。四以阳居阴，易于失其刚者，乃勉以震奋用师以伐之，则三年可以成功，而有赏于大国焉，大国谓五也。四居其下，当未济之时，能以得正用师之道，而事之则可以受宠赉矣。必得正而后可以伐鬼方者，亦小人勿用之意也。
       六五有文明之德，当未济之时而居尊位，然以阴处阳，所不足者正也。若能修君德以尽君道，而巨细微显一出于正，则有吉而无悔矣。至是，则有君子道德之光，充盛宣着而不可掩矣。至是，则由致典之功，而至于有孚之诚矣。书曰：“惟我文考，若日月之照临于四方，显于西土。”则君子之光之谓也。又曰：“亶聪明，作元后。”则有孚之谓也。居尊而德与位称，何未济之可言乎？吉而又吉者也。
        上九以刚明当未泽之极，未济之极则有可济之理。而上九又有能济之才，圣人以其体离，虑其至于过察而躁动，故言但当自信其才与时合，事必可济安以待之，而不至于过动可也，此有孚饮酒无咎之义也。不过于有为者，固不失之烦忧。而安于无为者，则又至于废驰。故又言若安以待之，而至于濡其首，则过于沈溺而或失其可乘之机会，则向之所谓有孚者，反为自失而非宜矣。以其至于过为也，而戒之复虑其不为也。而勉之酬酢，斯世之道中为己矣。
​                 对照译文
​    九四爻以阳刚之性质，而处于柔顺之位置，是一个处位不正而心里有后悔的人。然而以其阳刚之才能，本来就有一心向好，想有作为，所以卦辞就勉励他必须坚持正义之道，那他的后悔也就没有了。既然九四爻已经改变为中正，他就可以以己之正来要求，或者是带动他人亦行中正，也可以校正他人的不中正。初六爻之人是以阴柔性质，处于下坎险卦之初爻，坎水的性质，就是永远向下而不会向上流，于是即使有呼应对应的人，他也不会响应呼应，这就像未济卦辞中所说的鬼方，鬼方冥顽不化，是国家大治之时的为害者。九四爻之人，阳刚之性而处阴柔之位，所以他的阳刚性质很容易丧失，所以卦辞激励他要勇于用其阳刚之性，组织军队讨伐初六爻之鬼方，而且三年后必然成功回来，会获得大国君王的奖赏，这里是指六五爻之君王。九四爻处于六五爻之下，能够坚持中正正义，挥师讨伐初六爻，并取得了胜利，班师回朝，受到君王许受封赏和奖励的。九四爻之人，必须坚持中正正义才可以讨伐鬼方，而不可以像小人之作为，去争一城一池，而是一定会获得重大胜利。
​       六五爻性质阴柔，处上离卦之中位，有明察秋毫的性质与本领，当处于未济卦之时，是一个中正性质不足的人。六五爻之君王，如果能够坚持修养，提高自己的品德与素质，时时刻刻不忘记坚持中正之性，那他的后悔也就没有了。真正这样子去做了，他的高尚品德会让人人敬仰，他的高尚情操，如同阳光照耀天下，光泽明亮而无法掩盖。他这样做了，他就可以盛典诏诰天下，把自己的真诚与恩泽普惠天下。这很像《周书》里记载：“只有我的先祖文王，他的品德与思泽就像太阳和月亮一样照耀天下，使我西岐名显诸候，名扬天下”这就是说君子的高尚品德照耀天下。《周书》又说：“古公亶既聪慧又英明，天下所有人都视他如自己的父母。”这里说的就是古公亶，以诚信赢天下，赢得人心。处于尊贵位置，又处未济之时，是品德与位置很相称。如果这样还有什么事情不能完成呢？结果肯定吉利吉祥！
​       上九爻以阳刚明察之性质，而处于未济卦的最上爻，处未济的最极之爻就是可济，而可济就是可以获得事业之成功。上九爻之人不但性质刚明，而且具有阳刚之才，是可以有作为而获得成功的。圣人考虑到上九爻之人有太过于明察之性，太过明察则会出现躁动，躁动则会导致不能完成目标。所以，特别只提醒他要有自信，把自己的刚明之性充分发挥，既可以使未济之事业成功，又克服了自己躁动的问题，把这样子的情况叫满怀信心与他人饮酒，肯定没有问题与灾祸。没有追求太过于高的目标，当然就不会有落差太大的烦恼与忧愁。又以追求安逸而处之，则会太过于安逸而导致自己颓废。如果过分地沉陷于安逸之中，而至于像过河湿了头的比喻，则是比喻上九爻沉沦陷落的太深了，就会失去了振作起来的机会，即便是拿所谓的诚信来包装沉沦，毕竞是他失去了他应该坚持的事业。还有一种情况，那就是上九爻太过分去作为，其实最后的结果反而是不能作为，所以，卦辞警戒警示上九爻之人，只要坚持中正之道，即使饮酒也不失为好办法，这其实是让上九爻之人，应该遵循中庸之道，才可以有好结果。

                               
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